2015年4月3日 星期五

你知道嗎? - 青年回應台灣基督長老教會 150 宣教週年

你知道嗎?425日通過了一個不正義的牧函
2014425日,台灣基督長老教會總會於年會最後一天,以臨時動議的方式提出了同性婚姻相關議案,並且以有程序瑕疵的方式通過議決。
你知道嗎?520日我們的教會忽略了青年反對的聲音
2014520日時總委會忽略了600份反對的連署書,便通過牧函。
似乎什麼事都沒有發生,大家若無其事,一切和平美好。


【關於長老教會青年陣線】By黃瀞皓
2014425日,台灣基督長老教會總會於年會最後一天,以臨時動議的方式提出了同性婚姻相關議案,並且以「公決」的方式通過議決,其決議的牧函內容大致重點:

1.
針對立法院「民法972條修正案」、「多元成家」民法修正法案,長老教會明白表達「反對」立場。

2.
通過2014.1.2同性議題關懷小組的牧函。

3.
應刊廣告公告於基督教論,教會公報應依此精神,表達長老教會立場。

「公決」即未清點現場人數,只要有人舉手,現場沒有異議就通過,一切的程序看起來十分的
''依法行政'',並無違反議事規則,但臨時動議和公決基本上是使用在不具爭議性的議案,為要節省決議程序的時間,但卻在總會年會的最後一天,趁參加會議人數減少時,此議事規則被利用於通過這牽涉教義的牧函,過程非常的草率。

在總會年會結束後,牧函通過的消息馬上就傳了出來,除了在教會界流傳,也引起了外界的關注,在同志議題上,長老教會在
2004年發表了一份同性戀白皮書,這份白皮書對於同性戀教義上的問題並未定論,也因此長老教會對於婚姻平權一直都沒有公開的立場,而有別於其他的教派,使得外界認為長老教會對於同志是相對友善的,但這樣的印象就在牧函出來的那瞬間破滅,導致外界對於長老教會內的這件事也有非常多的討論。

長老教會青年陣線就因著這次的牧函事件誕生,我們是來自不同教會的青年,有社青也有學青,但共同的地方是我們都擁有長老教會的背景,並且對長老教會有強烈的認同,而我們也都對這次的牧函事件感到非常不滿,原因主要為:

1.
對於同志議題,我們認為教會應以包容的態度,不斷尋求對話與理解。其攸關的不只是一個紙上的議案,而是一群活生生的生命與感受,因此必須要被慎重對待。

2.
此議題目前在長老教會仍是一個極具爭議性的議題,在達到共識以前便以「牧函」的方式輕率表態,非但對牧養沒有幫助,反而可能使教會分裂。

3.
長老教會長久以來未定調的立場提供了更多同志牧養的空間,教會應成為所有人的避風港,然而此牧函一出恐怕會成為一種「正確答案」,造成教會中同志族群的壓迫。

因此,在長老教會青年陣線組成後對牧函發出了反對聲明,並在教會界募集了
600多份的聯署書,於2014520日總會招開總委會確認年會議事錄時,到場表示我們的意見,但當天不論是幹部會議的交涉,甚至總委會時的聲明傳達,都讓我們深深感受到階級化及制度上的種種壓迫,即使聲明與連署書遞交總委會,也有機會講述青年的想法,但最後仍舊以已議決的方式通過,會議結束後還有牧者對著場外舉牌的青年予以嘲諷,這天我們所面對的無疑是一面權力的高牆。

在牧函事件過後,長老教會青年陣線並沒有就因此放棄而解散,而是持續地關注教會內的同志議題,也不定期地舉辦講座,盡可能的為同志的權益和所遭受的壓迫發聲,同時我們也開始思考組織未來的走向及定位,而我們意識到長老教會依然有許多的問題需要改革,尤其是青年在教會中的處境,教會中的青年常被認為是沒有經驗、沒有身份、神學不夠豐富等等的弱勢基督徒,所發出的聲音往往都被忽略,因此,我們決定舉辦定期的讀書會,除了自我培力,透過這樣的讀書會也開啟了更多信仰與教會改革的討論,並藉此讓更多的長老教會青年能夠參與當中,一起來思考長老教會青年陣線未來的走向,期望能為長老教會的改革帶來更多的影響。


【信仰告白】by吳純瑜

長老會台灣宣教
150週年,真有福氣我是第四代基督徒,信仰從我阿祖就傳入我家族,但是去年總會年會通過的《反對同性婚姻牧函》,讓身為同志的我,覺得這群製訂牧函牧師有什麼權利否定我的性向,否定我是上帝看為美好的禮物;而且同性戀早被精神科的診療室踢出局,2013年底台灣已有超過百名精神科醫生聯合發聲支持婚姻平權,同性戀不是病人,而是與異性戀者一樣有組成家庭的權利。
當然也有不少牧師是真的在關心同志給予信仰的幫助,但是這樣的一個「反同牧函」無疑是給想關心同志的牧師教義上的壓力,無法實行對同志關懷的教牧事工。

「到處都有同性戀,不要以為看不見」應該是說
LGBT(女同性戀、男同性戀、雙性戀、跨性別者)都在我們身邊,也會是我們最愛的人。我是同志基督徒,出生在長老教會的大家庭,很「幸運地」在我出櫃的過程中,我家人有點激動、依然愛著、我接受我,教會會友、牧師、長青的朋友用平常心面對我的出櫃,「平常心」聆聽著LGBT朋友的故事,就是對我們這群少數民族最大的愛了。

親愛的兄弟姊妹,在這個
150週年的聯合禮拜,邀請大家也為LGBT的朋友在教會裡無法真實面對自己、上帝、會友的困境禱告,面對社會無法成家及歧視的眼光禱告,更邀請大家真正地為我們這群少數民族建立友善的信仰空間,不要再有同志基督徒被惡劣粗暴地趕出教會,或是受到「歧視的關心」,希望在台灣傳基督信仰最久的長老教會,因著上帝愛人到底的信仰,可以成為每一位LGBT朋友心靈與生命中的避風港。阿們




【信仰反省與呼籲】
台灣基督長老教會總會於去年年會上表決通過《同性議題牧函》至今已經將近一年的時間,這當中除了舉辦過一場同志牧養關顧的研討會,並沒有其他對同志議題做出討論或實質的配套措施。這段時間,性少數族群的處境非但沒有好轉,教會在這個議題上的尷尬、與性少數族群間的緊張卻日漸濃厚,許多同志基督徒在當中更加受了很大的傷害。

有一群夥伴去年
520日拿著《退回牧函的聯署書》進入總委會,其中一位陳述著自己的故事與牧函對他的影響,那之後,他甚至親自寫了共兩百多封信到各地方教會,希望牧者們能多花一點時間與心思了解同志基督徒的處境,盼望減少錯誤的對待和傷害。然而即使有這此的行動,和許多關心此議題的人所做的努力,我們的教會卻都沒有什麼正面的回應。

今年正值長老教會設教
150週年,又訂為青年宣教年,希望我們的教會在享受榮耀和驕傲的同時,也能做出更多的反思和調整。在宣教策略上如此,在同志議題背後所代表著一個個活著受苦的生命著墨上更是如此。

我們呼籲邁向下一個
150年的教會,找回失去的改革宗精神,堅持用更包容的態度去傾聽多元不同的聲音,更要聆聽教會青年的想法、並進入同志朋友的生命處境和脈絡中,無論支持反對,關於人的生命之事,我們需要更多的對話以及願意彼此了解的心,而不是像去年在對所談論的對象一知半解的情況下就草草下了結論。

我們呼籲總會立即撤銷此牧函,也呼籲教會青年們主動開啟討論和對話,現在就拿起筆,寫信給你的牧師與長老,請他們參與年會並關心討論,讓我們的教會真能讓多元的聲音共存共榮。


【結論】

台灣基督長老教會應該實踐我們信仰告白中的教會觀:「我們信,教會是上帝子民的團契,蒙召來宣揚耶穌基督的拯救,做和解的使者,是普世的,且根植於本地,認同所有的住民,通過愛與受苦,而成為盼望的記號。」台灣基督長老教會的責任在於宣揚耶穌基督的拯救,以及通過愛與受苦認同所有住民,把我們的心力關心於臺灣這片土地的建立。

台灣是孕育我們生命的地方,長老教會是孕育我們信仰的地方。

今年是台灣基督長老教會的青年年,教會對台灣青年的關切支持了多少?身為台灣基督長老教會的青年,我們希望教會能關心我們真正關心的事物。

教會是耶穌的肢體、蒙召罪人的團契。
因此,我們反對,教會成為定罪他人行為的法庭
因此,我們反對,教會以各種方式壓迫其他的族群。
我們應該也必須與受苦的人站在一起,點燃自己的光,與基督一起前行。


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相關報導與資訊

【牧函通過的報導】

(1)59
屆總會年會 議案討論交鋒現火花 - 反對同婚爭議牧函  臨時動議公決通過 (台灣教會公報)
(2)同婚議題 長老教會正式發函表態 (國度復興報)


【反同性婚姻牧函全文】

(1)
議案全文
(2)牧函全文


600人連署盼暫緩牧函】

連署文及平台


520 青年路過總委會,遞交連署書.行動報導】

(1)
教會青年「路過」 籲長老教會勿反同性婚
(2)長老教會反同性婚 青年今晚發起默禱晚會
(3)雨中流淚默禱 盼長老教會撤回反同婚牧函
(4)長老教會第59屆總委會第1次會議 牧函爭議 青年代表送交連署書 (教會公報)
(5)520「路過」總會事務所 教會青年向總委會遞交連署書 (總會網站)


520 牧函的發展與影響】

(1)
被神學院拒絕面試 同志:我眼淚立刻掉下來
(2)加拿大台灣人權協會致PCT公開函 (台灣教會公報)
(3)跟上美國 蕭美琴籲長老教會 包容同性婚姻
(4) 美長老教會承認同婚 同運團體盼台跟進
(5) 美國踏出同志人權 台灣長老教會卻難挺同婚


【兩篇 長老教會青年陣線 投公報的文章】

(1)
青年對同志牧養的呼籲 (台灣教會公報)
(2)呼籲撤銷同性婚姻牧函 (台灣教會公報)


【見證】

妞妞的信仰告白


【這份紙本文宣的電子版連結】

信仰告白 (by 吳純瑜 / 妞妞)


長老會台灣宣教150週年,真有福氣我是第四代基督徒,信仰從我阿祖就傳入我家族,但是去年總會年會通過的《反對同性婚姻牧函》,讓身為同志的我,覺得這群製訂牧函牧師有什麼權利否定我的性向,否定我是上帝看為美好的禮物;而且同性戀早被精神科的診療室踢出局,2013年底台灣已有超過百名精神科醫生聯合發聲支持婚姻平權,同性戀不是病人,而是與異性戀者一樣有組成家庭的權利。

 

當然也有不少牧師是真的在關心同志給予信仰的幫助,但是這樣的一個「反同牧函」無疑是給想關心同志的牧師教義上的壓力,無法實行對同志關懷的教牧事工。

 

「到處都有同性戀,不要以為看不見」應該是說LGBT(女同性戀、男同性戀、雙性戀、跨性別者)都在我們身邊,也會是我們最愛的人。我是同志基督徒,出生在長老教會的大家庭,很「幸運地」在我出櫃的過程中,我家人有點激動、依然愛著、我接受我,教會會友、牧師、長青的朋友用平常心面對我的出櫃,「平常心」聆聽著LGBT朋友的故事,就是對我們這群少數民族最大的愛了。

 

親愛的兄弟姊妹,在這個150週年的聯合禮拜,邀請大家也為LGBT的朋友在教會裡無法真實面對自己、上帝、會友的困境禱告,面對社會無法成家及歧視的眼光禱告,更邀請大家真正地為我們這群少數民族建立友善的信仰空間,不要再有同志基督徒被惡劣粗暴地趕出教會,或是受到「歧視的關心」,希望在台灣傳基督信仰最久的長老教會,因著上帝愛人到底的信仰,可以成為每一位LGBT朋友心靈與生命中的避風港。阿們

〈青年對同志牧養的呼籲〉(台灣教會公報 2015/04/01 ,3292期 10版)


〈青年對同志牧養的呼籲〉
雖然台灣基督長老教會在去年通過牧函的議案中,明確寫出「教會不應該因為一個人的性傾向,而拒絕其參加教會生活」,並要「建造尊重與安全的環境與他們同行」,但是教會對於同志族群的牧養,卻仍然存在相當大的困境,並沒有因著這封牧函而得到任何實質的幫助。
我們認為,牧函當中對於同志牧養的方式是錯誤的,如「在愛中挽回」、「陪伴成長活出上帝心意的生活,經歷上帝更新的大能」等,是過於簡化同志族群所遭遇的處境,也等於直接的表明了我們對於同志族群的態度是:「你們這樣是有罪的!我們是來幫助你們的!還不快悔改!」這僅突顯不了解「被牧養者」的生活處境,更遑論牧函中認為要去「改變」同志性傾向的牧養方式。
而這封牧函的發出,是對社會大眾表達了台灣基督長老教會對於同志議題的態度,更讓原本就在長老教會當中聚會的許多同志朋友感到壓力與不安,雖然有人選擇安靜不作聲,但是有更多的人選擇離開了原先聚會的教會;而原先對同志友善的教會與牧者,則是受到更多來自長老教會內部質疑的聲浪,甚至也有神學院因此受到募款來源的威脅,使得對同志友善的牧長們不得不隱藏起來,以免遭受更多的非難。
雖然去年有舉辦過一場同志牧養關顧的研討會,也提供了機會讓牧者們聽到公開出櫃的同志基督徒的心聲,但這樣並無法突顯同志被認為是個「議題」的盲點,以致於仍有許多牧者認為,同志總是把問題帶進了教會,造成教會不僅要花費許多精神來處理,甚至也造成教會不和,因此選擇了化約背景的複雜,求單一方便的解決之道。
這模式在教會關心其他的議題當中並不陌生。然而,這樣過於簡化的思維與實踐信仰模式,是無法深入理解一個問題與困境背後交雜的社會、階級、權力、意識形態等脈絡,除了容易造成了雙方的誤解與傷害,更忽略了這份源自於香港的牧函,背後的發起者是超巨型教會、豐盛神學主義、斥責雨傘運動以及親中共政權的真實面目。
我們依然堅持呼籲總會立即撤銷此牧函,讓整體教會的成員參與討論與提供經驗,經營一個能活出盼望的真實教會來。
◎長老教會青年陣線、TSCM彩虹決策小組
出處:台灣教會公報 2015/04/01 (3292期 10版)
網路連結:http://www.tcnn.org.tw/news-detail.php?nid=9173

〈呼籲撤銷同性婚姻牧函〉(台灣教會公報 2015年3月18日,3290期)

〈呼籲撤銷同性婚姻牧函〉
◎長老教會青年陣線、TSCM彩虹決策小組
台灣基督長老教會總會於去年年會上表決通過《同性議題牧函》至今已經將近一年的時間,這當中除了舉辦過一場同志牧養關顧的研討會,並沒有其他對同志議題做出討論或實質的配套措施。這段時間,性少數族群的處境非但沒有好轉,教會在這個議題上的尷尬、與性少數族群間的緊張卻日漸濃厚,許多同志基督徒在當中更加受了很大的傷害。
有一群夥伴去年5月20日拿著《退回牧函的聯署書》進入總委會,其中一位陳述著自己的故事與牧函對他的影響,那之後,他甚至親自寫了共兩百多封信到各地方教會,希望牧者們能多花一點時間與心思了解同志基督徒的處境,盼望減少錯誤的對待和傷害。然而即使有這此的行動,和許多關心此議題的人所做的努力,我們的教會卻都沒有什麼正面的回應。
今年正值長老教會設教150週年,又訂為青年宣教年,希望我們的教會在享受榮耀和驕傲的同時,也能做出更多的反思和調整。在宣教策略上如此,在同志議題背後所代表著一個個活著受苦的生命著墨上更是如此。我們呼籲邁向下一個150年的教會,找回失去的改革宗精神,堅持用更包容的態度去傾聽多元不同的聲音,更要聆聽教會青年的想法、並進入同志朋友的生命處境和脈絡中,無論支持反對,關於人的生命之事,我們需要更多的對話以及願意彼此了解的心,而不是像去年在對所談論的對象一知半解的情況下就草草下了結論。
我們呼籲總會立即撤銷此牧函,也呼籲教會青年們主動開啟討論和對話,現在就拿起筆,寫信給你的牧師與長老,請他們參與年會並關心討論,讓我們的教會真能讓多元的聲音共存共榮。
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台灣教會公報 2015年3月18日
資料來源:http://www.tcnn.org.tw/news-detail.php?nid=9091

2015年1月12日 星期一

南部讀書會《巷仔口社會學》第一部份:政治人生 (2015-01-06)


《巷仔口社會學》第一部份:政治人生

摘要:

社會學跟其他學科很重要的思考差異在於,當我們看到了個人問題,也必須同時看到個人所處的社會環境。個人的問題通常是社會環境問題造成的。…內化了殖民者所要強加的價值,外在的嘲弄恥辱竟轉化認定為自身的缺陷。(p.911)這句話成為這一次讀書會的開始與主要的目標:看見結構與處境,並試圖找到突破的進路。




〈搖搖欲墜的台灣民主?從民主態度調查談起〉

318的「反黑箱服貿」有兩個層次,其一是反對貿易本身,又可細分為反對自由貿易、反對目前的兩岸服貿協議、反對和有併吞台灣意圖的中國展開貿易這三種;其二是反對黑箱,無法接受一意孤行蠻幹。但是,318讓大家走上了街頭,佔領了立法院突顯的是人民的民主意識行動嗎?
台灣民主最大的隱憂,並不在於違法濫權的政客,而在於眾多缺乏民主自由信念的人民。(p.15)2006年的社會變遷調查,有半數的人同意接受「聖人」的統治,而不是自己當主人;另有一半的民眾反對任何示威遊行,並且抱持有罪推定原則。作者認為,台灣的民主體制在走鋼索。

2010年的調查指出,「不管什麼情況下,民主政治都是最好的體制」得到51.7%的票數,但是「在有些情況下,獨裁的政治體制比民主政治好」卻有22.2%的票數,「對我而言,任何一種政治體制都一樣」卻也有24.1%。「民主信念沒有成為大多數人(八至九成以上)的共識,民主政治根本就不穩固。(p.17)而年輕的一代(18-29)對民主更沒有信心(41.0%),並且最不堅持司法獨立,有過半數支持行政干預司法(51.3%)

那麼,318的街頭運動如何產生的?那群學生、上班族以及華髮的人是為了什麼而來?「像是苦難有了出口吧!」夥伴們這樣思考著,長期以來對於政治、社會與經濟的不公義與失衡,在那一天晚上到達高點:200人翻進了立法院,並在324那夜到達高潮:政府的醜陋面全面展開。但是,上了街頭的這些人,都明白「民主」是什麼嗎?


〈難以對話的兩種民主觀?秩序、政府效能 vs. 自由、人權保障〉

「自由主義民主的核心原則,政府領導人定期而公平公開的選舉產生普遍攡有選舉與被選舉權各項自由權利、政府依法而治、獨立的司法機關、分權制衡、促進公民的平等參政、縮短社經條件的差距。」(p.23)

2010年的調查裡,有幾項令人驚訝的數據。「人民可自由參與抗議」僅只有15%的人支持,「媒體可自由批評政府」也僅有10%的人支持。然而,若區別政黨傾向的人,綠營有23%的人認為「人民可公平公開表達政治觀點」,但是,藍營卻只有17%;「人民可自由參與抗議」藍營只有13%,卻有35%的藍營認為「清廉不貪汙」是最重要的民主特質,15%認為「多黨競爭」以及5%「媒體自由」是民主的特徵。相反的,綠營卻有22%8%

國民黨對於『法治』的強調一直勝於對民主其他面向的著墨,在台灣民主轉型的過程中,反對運動提出改革求時,國民黨長期以來的回憗向來就是守法與秩序。將近四成的藍營支持者,將政府效能與法律秩序視作最重要的民主特質,然而人民自由表達政治主張、多黨競爭這些民主理論的核心定義,卻僅有兩成以下的藍營支持者重視。(p.32)我們面對的「民主」內容竟如此歧異,怪不得難以進行對話,並且在318時,主張人民有自由表達意見的這群人,被指稱為「破害民主的暴民」,相反地,佔領者也反控對方破壞了自由的民主。


〈司法改革路迢迢:社會學的觀點〉

缺乏實證和理論基礎的司法改革,常有意外的後果。(p.34)

決定法律如何補執行的是這群法律人。這些法官、檢察官和律師的個特質、意識型態或是階級出身,都有可能影響法律如何被應用與執行。要實踐司法正義,不能不對法官、檢察官和律師有所了解、規範與監督。」(p.38)


〈軍隊集體霸凌的社會學分析:從洪仲丘亡談起〉

一位剛離開新訓中心不久的夥伴分析到:

1. 團體生活中的叛逆分子
2. 排他性是怎麼建構的

套入其他例子其實也可以想像

學校、工廠、工會、政黨、軍隊、社團與俱樂部等皆屬於次級團體。

次級團體的成員關係是較間接的,成員的歸屬感與認同感較弱,彼此間缺乏強烈感情,互動關係也侷限於日常生活的某一部分,如工作、宗教與政治等特定目的之結合。

一般而言,次級團體的主要特徵是:為追求共同目標而結合、強調功能關係而不涉及感情、互動與溝通狹窄且形式化、團體規模較大。

洪仲丘事件在這個議題上可以分幾個層面看:

1. 對於軍隊的想像,民眾普遍將服役過程形容為一種「成人化」的過程,但當實際詢問其細節,往往卻只有被隊上長官們奴役/責難/操練的經驗,換句話說,現今社會對所謂「成人化」的定義,指的其實是一種「服從的奴性養成」。

2. 團體排它性是為產生「社會衝突」而建構,放在其它次級團體內也是相同道理。

首先要確立的是團體意識的凝聚,初期通常會由團體內個性較為外放的成員在行為上直接/間接去影響到周圍鄰員,短時間內即產生出一個共識,而這個共識不一定會與次級團體形成的主旨相同。

而當團體意識被建構後,不服從其意識形態的「異端分子」即會遭受到來自團體成員的排它反應,這個反應下誕生出可分為主動(直接對對方做的)的「規勸、指責、欺壓」與被動(在對方不知情狀態下進行的)的「閒聊、嘲諷、討論」,意識越濃厚的團體在面對異端分子的敵意即越強。

1影響了個人面對2的情形下的自我認知,許多人其實並無直接性的念頭壓迫異端分子,卻容易陷入「人情」「自掃門前雪」等情境內而間接的默許壓迫現象產生,或是產生「我才說了幾句話,不算是壓迫。」的盲點。

從『社會衝突』概念的角度來說,衡突具有加強群體聚合的功能。有助於建立和維持社會或群體的身分和邊界線。和外群體發生衝突,有助於建立和重新肯定群體身分,並維持與週圍社會環境的界線 。加強群體內的凝聚力,排斥外群體的成員以維持群體邊界。『關係越密切』,衡突越激烈採取相當暴烈的方鄉來制這個『叛徒』。(p.43)


〈恐懼的修辭:恐怖主義與民主的反挫〉

恐怖主義真正令人恐懼的地方,不僅僅只是在恐怖行動當下造成的重創,更恐怖的,是造成社會擴大管制民主體制、自由社會中的權利,及對生命並嚴的自我管制。(p.47)

恐懼的撒播者,要不就是讓世人凝聚,要不就是設法使世人盲目。他們利用獨白般的修辭來鞏固權力,引發歇斯底里,製造敵我對立,使人拋棄理性與個體。這種魔咒的美妙之處在於他們永遠都有辦法把複雜的事件和全球關係濃縮成一碗修辭湯,這碗湯雖然有礙消化,但保證你喝完之後心滿意足。(p.48)

四個理由給定的模式:社會慣例、簡易的故事、行為準則、技術報告,這四項是用來穩固產生衝突社會關係的方式。例如,在捷運殺人事件,人們傾向用簡易的方式來重構崩潰的秩序,選擇用「沉默」、「否認」來逃避痛苦,這反而讓當權者利用這集體的機制「也就是沉默的串謀,來遂行他們的權力意志。(p.51)

沒有人希望活在恐怖主義的威脅之下,但是恐懼本身,正是恐怖主義成功的關鍵,也是獨裁政權興起、挑戰民主體制的關鍵。(p.51)當政府不斷強力發送這些恐怖的訊息,並理由正當要縮限人民自由、擴大行政權力之時,「更開放、更多元唯有坦誠面對事情更,即使非恐懼與尷尬唯有民主的體制、更自由的生活,恐怖主義所意圖散布的恐懼氛圍,才無法得逞,這才是消弭恐怖主義的最佳方式。(p.52)